Für die Römer sind die Götter immer gegenwärtig. Alle Bereiche des menschlichen Lebens stehen unter ihrer Macht: Geburt und Tod, Aussaat und Ernte, Krieg und Frieden, Rechtsprechung und Politik. Gegenüber den Göttern hatten die Römer das Gefühl der eigenen Unterlegenheit.

Das Wesentliche an der römischen Göttervorstellung ist der im Einzelfall erlebte Eingriff der Götter in die Welt der Menschen.

Die stete Sorge um "gute Beziehungen" zur Götterwelt führte zu ununterbrochener Neuaufnahme von Göttern, auch aus den eroberten Gebieten. Man befürchtete ständig, eine mächtige göttliche Kraft in dem schwer fassbaren Bereich des Göttlichen übergangen zu haben.

Da man sich das gute Verhältnis zu den Göttern keinesfalls verderben wollte, achtete man mit großer Sorgfalt auf die Einhaltung des kultischen Zeremoniells. Wie bei einem juristischen Vertrag Genauigkeit und die Erfüllung auch der kleinsten Vorschriften wichtig sind, durfte es gegenüber den Göttern keine Nachlässigkeit geben. Das Wort 'Religion' (religio) bedeutet die genaue Einhaltung der religiösen Vorschriften, die "aufgezählt" (relegere) werden, um nichts zu vergessen. Ebenso sorgfältig wurden die Zeichen (signa) beachtet, mit denen die Götter ihren Willen (fatum) mitteilen.

Für die Römer war der Verlauf ihrer Geschichte der Vollzug des 'fatum' (Götterspruchs), also dessen, was die Götter sagten und wollten. Anstelle der in den Göttermythen anderer Völker geschilderten Taten, deren Nachahmung "richtiges" Handeln verbürgten, trat bei den Römern die konkrete Erfahrung ihrer Vergangenheit (res gestae maiorum = Taten der Vorfahren).

Die Götter wachen über die Einhaltung der Normen, die zwischenmenschliche Beziehungen regeln; ihre Verletzung ist daher ein religiöser Frevel. Die Religion der Römer stellt jedoch keine ethischen Forderungen: So wachen die Götter darüber, dass Gerechtigkeit herrscht. Was aber Gerechtigkeit im Einzelfall ist, wird dem Senat (durch Verabschiedung eines Gesetzes) oder den Richtern (durch ein Urteil) überlassen.

Die römische Religion war einem steten Wandel unterworfen, unter anderem dadurch, dass ihr die Festlegung durch ein "Heiliges Buch" fehlte. Die Scheu der Römer, mit der Tradition zu brechen, bewirkte, dass die primitiv bäuerlichen Kulte der Frühzeit nicht durch die unter griechischem und orientalischem Einfluss entstandenen Kultformen abgelöst wurden, sondern bis in die Spätantike hinein nebeneinander existierten.

Die Römer der Frühzeit erkennen in dem für sie unverständlichen Wirken der Natur göttliche Kräfte. Unter etruskischem Einfluss  werden diese Kräfte einer bestimmten Arbeit oder einem Naturvorgang zugeordnet und erhalten Namen. Es entstehen fest umrissene Gottheiten mit eigenem Aufgabenbereich. Der alte Donnergott Jupiter wird zum Beschützer Roms.

Unter griechischem Einfluss werden weitere Götter in Rom eingeführt, so der griechische Hermes als Mercurius. In die Zeit der frühen Republik fällt die Gleichsetzung römischer und griechischer Götter, wobei gleiche Aufgaben zweier Götter den gemeinsamen Bezugspunkt bildeten. Auch orientalische Gottheiten dringen in Rom ein, teils auf Veranlassung der Behörden (Magna Mater), teils gegen ihren Widerstand (Bacchuskult).

In der Zeit der späten Republik kommt es unter dem wachsenden Einfluss der griechischen Philosophie zu einer regelrechten Krise der alten Religion. Während bei großen Teilen der ländlichen Bevölkerung der alte Glaube nach wie vor lebendig war, griffen in der Führungsschicht, bei den Gebildeten, aber auch schon im römischen Bürgertum philosophische Skepsis, Rationalismus, vor allem jedoch der Glaube an die Astrologie immer weiter um sich.

Die sozialen Unruhen und die Machtkämpfe während der Zeit 133 bis 30 v. Chr. führten zur Neubelebung der verschütteten religiösen Gefühle. Weit verbreitet war die Ansicht, dass alle momentanen Leiden und Nöte eine Strafe der Götter seien.

Kaiser Augustus versuchte, die alte Religion wieder zu beleben. Mit einem Staatskult sollte die Staatsgesinnung gewahrt und verbessert werden. Außerdem sollte die Neubelebung der alten Religion im Interesse der "sittlichen Erziehung" (Cicero) erfolgen. Augustus ließ verfallene Tempel wieder herstellen, halb vergessene Riten und Feste wieder erwecken, vakante Priesterstellen neu besetzen und eine Säkularfeier abhalten. In den Gremien der Priesterschaften wirkte er selbst aktiv mit.

Der Staatskult augusteischer Prägung hielt sich bis zum Ende des zweiten Jahrhunderts nach Chr.. Erst in den Wirren des dritten Jahrhunderts ging er restlos zugrunde. Die individuellen religiösen Bedürfnisse hatte er niemals befriedigt. Das Denken der Menschen begann sich mehr und mehr auf das eigene Ich und seine Not zu konzentrieren. Philosophie, Mysterienreligionen, Astrologie und die dazwischen liegenden Übergangsformen versprachen nun sowohl Erlösung von Bedrängnis als auch Befreiung von der Allmacht des Schicksals.

Die göttliche Verehrung der Kaiser wurde in der Stadt Rom mit Skepsis aufgenommen. Die Gottwerdung eines lebenden Menschen war mit den römischen Vorstellungen nicht vereinbar. Daher galten im konservativen Staatskult der Hauptstadt bis zum 2. Jahrhundert n. Chr. nur tote Kaiser als Götter. Allerdings setzte sich der Kult des lebenden Kaisers in denjenigen Provinzen durch, die an ein orientalisches Königtum (fortgesetzt von den hellenistischen Herrschern) gewöhnt waren.

Christliche Gemeinden entstanden im ersten Jahrhundert ausschließlich in den untersten Volksschichten größerer Städte. Nach geringfügiger Zunahme im zweiten Jahrhundert wurde das Christentum im 3. Jahrhundert zu einer mit dem Mithraskult und dem Neuplatonismus rivalisierenden Macht mit Anhängern auch in den höchsten Kreisen, um dann im 4. Jahrhundert endgültig den Sieg davonzutragen.

Seit dem Beginn des zweiten Jahrhunderts nahm in Rom die Bedeutung des Staatskults ständig ab. Nur in den ländlichen Gebieten und in den Provinzen, in denen Kolonisten aus Italien wohnten, blieb er lebendig.

Anfangs sollte die griechische Philosophie dazu benutzt werden, die Lebenshaltung der aristokratischen Oberschicht zu rechtfertigen. Im Verlauf des fortschreitenden Verfalls der alten Lebensordnungen empfand man die Philosophie als festen Rückhalt in kritischen Lebenslagen. Dazu gehörten Cicero (106-43 v. Chr.) und Lukrez (um 95-55 v.Chr.). Die politischen und philosophischen Arbeiten Ciceros 'De res publica', 'De officiis', 'De legibus'  u.a.) stellen den Versuch dar, wesentliche Elemente der griechischen Philosophie in Rom heimisch zu machen und die Ideologie der römischen Führungsschicht zu erneuern.

Aus der Kopie und Übertragung der griechischen Philosophie erwuchsen die geistige Auseinandersetzung, das Bewusstsein eigener Art und eigener Werte, die Profilierung und Artikulation des spezifisch Römischen. So stellte sich für die Römer jetzt die Frage nach der Bedeutung der einzelnen Person (individuum) und nach deren Einordnung in Staat und Gesellschaft (commune).  Die römische Philosophie sah es als ihre Aufgabe an, dem Menschen hilfreich zur Seite zu stehen. Der Schwerpunkt der Philosophie verlagerte sich damit von der Spekulation über die Natur und deren Hintergründe auf die Ethik: Auf die Lehre vom praktischen Handeln und den dafür gültigen Begründungen. Die Philosophie vollzog durch Rom eine "ungriechische" Hinwendung zum einzelnen Menschen und wird zu einer Form von Seelsorge.

Vorwiegend für Gebildete war die Philosophie Religionsersatz. In der zweiten Hälfte des zweiten Jahrhundert v. Chr. (150-100 v. Chr.)  fand die Philosophenschule der Stoa große Beachtung.  Die Lehre Epikurs hatte nur in den Wirren der ausgehenden Republik viele Anhänger, als sein Grundsatz, das öffentliche Leben zu meiden, aktuell war. Zu Beginn des ersten Jahrhunderts v. Chr. bildete sich die Richtung der Neupythagoreer. Sie war mehr eine Sekte als eine Philosophenschule. Der Einfluss ihrer Zahlenmystik und Theologie (unter anderem Seelenwanderung, Unterweltsgericht) auf die augusteische Religiosität und Dichtung (besonders auf Ovid), ja auf die gesamte Spätantike einschließlich Christentum, war sehr groß.

Im Jahre 301 oder 301 v. Chr. eröffneten Zenon und Kleanthes in Athen die 'Schule der Stoa'. Schullokal war eine 'bunte Säulenhalle' (griechisch: poikile stoá) - daher die Bezeichnung 'Stoa'). In ihren Schriften legen Zenon und Kleanthes bekenntnishaft dar, wie ihnen das stoische Denken in der politisch bedingten Unsicherheit ihrer Existenz Halt und Hilfe bietet. Der Ausbau zu einem geschlossenen philosophischen System erfolgte durch Chrysip (281-208 v. Chr.). Panaitios (180 - 110 v. Chr.) vermittelte die stoische Philosophie erstmals einem breiten für die griechische Bildung aufgeschlossenen römischen Leserkreis. Er und sein Schüler Poseidonios von Rhodos (131 - 51 v. Chr.) gelten als Hauptvertreter der 'mittleren Stoa'. Cicero hat eine Zeitlang auf der Insel Rhodos studiert und dort auch die Vorlesungen des Poseidonios gehört.

Zenon von Kittion (* um 336, † 264 v. Chr.), Begründer der Stoa

In der Physik (=Naturphilosophie) denken die Stoiker materialistisch. In der Natur herrscht eine strenge Gesetzmäßigkeit, die sie 'Logos' - also Vernunft - oder 'Gott' nennen. Da Gott in allem ist, geschieht alles sinnvoll, ist unabänderliches Schicksal, eine Folge göttlicher Vorsehung. Die Betrachtung der wohlgeordneten Welt sollte den Menschen erbauen und außerdem mahnen, in Übereinstimmung mit der Harmonie der Natur zu gelangen.

Da der Mensch mit seiner Vernunft Teil des 'Logos' der gesamten Natur ist, kann er die göttliche Gesetzmäßigkeit erkennen und sein Leben danach ausrichten. Naturgemäßes Leben ist gleichzeitig vernunftgemäßes Leben und  bedeutet Glückseligkeit. In der Frage, auf welche Weise Erkenntnis gewonnen wird, sind die Römer Empiriker. Der menschliche Geist ist bei der Geburt "eine unbeschriebene Tafel" (tabula rasa). Die stoische Dialektik erörtert, wie man zu wahren Erkenntnissen kommen kann und wie man diese als solche beweist und von falschen unterscheidet.

Der Schwerpunkt der Stoa liegt in der Ethik. Die Tugend ist der oberste Wert. Alles andere ist unwichtig!

Tugend ist nur dann möglich, wenn man die Gesetzlichkeit der Natur und die Stellung des Menschen darin erkennt. Der Mensch handelt nur dann naturgemäß, wenn er seiner in ihm angelegten Vernunft (als Teil des Weltlogos) gehorcht. Richtige Erkenntnis kann nur dann gewonnen werden, wenn die Leidenschaften (Affekte) ausgeschaltet werden. Sie behindern den Menschen in seinem vernunftgemäßen Handeln und lassen Minderwertiges als wertvoll und Wertvolles als minderwertig erscheinen. Sind sie überwunden, ist der Mensch im Zustand der 'apatheia', der Leidenschaftslosigkeit. Das ermöglicht es ihm, 'weise' zu sein: Er sieht das Notwendige ein und führt es auch durch, er steht über allem und ist souverän.

Höchstes Ideal der Stoa ist es, ein 'Weiser' (sapiens) zu sein. Der 'Weise' lebt in völliger "stoischer" Leidenschaftslosigkeit: er ist im Besitz der Tugend (des virtus) und dadurch des Glücks. Für ihn zählt nur das moralisch Gute oder Schlechte. Der 'Weise' entscheidet sich nur dann für das 'Vorteilhafte' (zum Beispiel Gesundheit, Besitz, Ehre), wenn es mit seiner Tugend (z.B. den Sinn für Gerechtigkeit) vereinbar ist. Das Glück, das er empfindet, wird auch nicht durch 'Unvorteilhaftes' (zum Beispiel Schmerz, Krankheit und Armut) beeinträchtigt. Allein auf der Bewahrung der Tugend beruht das Glück. Mit anderen Worten: Was der gewöhnliche Mensch als minderwertig oder schlecht betrachtet (Alter, Krankheit, Tod etc.) oder als kostbar ansieht (Leben, Ehre, Besitz etc.), das ist für den Stoiker weder gut noch schlecht. Es ist 'gleich-gültig'.

Im Zuge der römischen Ausprägung der Stoa wird das 'Ideal des Weisen' mit dem großen Ganzen in Zusammenhang gebracht, in dem das Individuum nur ein Teil ist und dem gegenüber es Pflichten zu erfüllen hat. Bestimmte Gegebenheit werden aus dem Bereich des 'Gleich-Gültigen', des weder gut noch Schlechten, herausgenommen und erhalten einen Stellenwert: Ehe, Familie, Staat.

Die Lehre der Stoa hatte starke Nachwirkungen im Christentum. Den für die christliche Ethik zentralen Begriff "Gewissen" hat Paulus der Stoa entlehnt. Die Freiheit, dem eigenen Gewissen zu folgen, ist Teil des stoischen Systems. Unsere heutigen Vorstellungen vom Naturrecht, von der Naturreligion und von der Menschenwürde (der Mensch als Vernunftwesen!) basieren ebenfalls auf der Stoa. Die mittelalterliche Ethik mit ihrer Berufung auf das natürliche Sittengesetz hat den Inhalt der Stoa übernommen. Den 'Pantheismus' (Gott ist in allen Dingen!) finden wir wieder bei Spinoza und Goethe.

Die wichtigsten Vertreter der Stoa waren während der Kaiserzeit die Römer Seneca (4 v. Chr.- 65 n. Chr.), Epiktet (60-140 n. Chr.) und Kaiser Marc Aurel (reg. 161-180 n.Chr.)

Gründer dieser philosophischen Schule war Epikur aus Samos (341-270 v. Chr.). Wie bei Zenon, dem Begründer der Stoa, liegt der Zweck der Philosophie nicht so sehr in der Wahrheitsfindung, sondern in der Wegweisung zum Glück für den einzelnen Menschen. Die 'Lebenspraxis' wird in das Zentrum gerückt. Epikur hat wie die Stoiker das Vertrauen in die Polis verloren und möchte sich von der inneren Bindung an sie lösen. Weitere Gemeinsamkeiten mit der Schule der Stoa sind: 1) Einziges Mittel der Erkenntnis ist die Vernunft 2) Tugend und Seelenruhe sind Voraussetzungen der Glückseligkeit 3) Geringschätzung der Güter dieser Welt.  

Epikur (*341, † 270 v. Chr.), Begründer des Epikureismus

Epikur will den Menschen vom Druck des verhängten Schicksals (fatum) befreien. Die Weltanschauung der Stoiker, dass das Leben durch das Schicksal bestimmt wird, lehnt er ab. Durch die Einsicht in die Gesetze der Natur sollen die Menschen von aller Angst befreit, jedoch auch ihre Grenzen aufgezeigt werden.

Nach Epikur ist alles, was die Sinnesorgane aufnehmen, wahr. Aus wiederholten Wahrnehmungen bilden sich Allgemeinvorstellungen und Begriffe. Wahrheitskriterien sind bei der Beurteilung eines Tatbestandes die durch die Sinneswahrnehmungen zurückführbaren Lust- und Unlustgefühle. Letztendlich beruht jede Erkenntnis auf den Wahrnehmungen der Sinne (= Erkenntnistheorie des Epikur). Keine der kostbaren Gelegenheiten, sich des Lebens zu erfreuen, soll ungenutzt verstreichen! Unter diesem Lebensgenuss des Augenblicks versteht Epikur die Freude an dem, was wir mit allen unseren Sinnen aufnehmen.

Zum 'Glück' gehört nach Epikur auch, dass wir uns auch glücklich fühlen. Glücklich zu sein heißt mit den Lebensumständen zufrieden zu sein. Mit Hilfe seiner Erkenntnistheorie erkennt Epikur die Lust (griech, 'hedone) als den höchsten Wert. Lust ist der Zustand der Freiheit von körperlichem Schmerz und seelischer Unruhe. (Zur Erinnerung: Die Stoiker gründen das Glück auf die Befolgung moralischer Normen, durch die sich der Mensch die Haltungen der Tugend zu eigen macht). Epikur sprach davon, dass man den geistigen Genüssen den Vorzug geben solle vor den körperlichen. Außerdem dürfe man nicht blind und gierig den nächst besten Genüssen nachgeben, sondern müsse eine "Messkunst" anwenden, die auf das Ganze des Lebens ausgerichtet ist. Er warnt davor, sich mit einer momentan gierig ergriffenen kleinen Lust eine in Aussicht stehende größere Lust zu verscherzen. Das Wort des Horaz "Carpe diem" (Pflücke, genieße den Tag) meint nicht die Unersättlichkeit des Lebensgenusses, sondern die Aufgeschlossenheit für die Werte des Daseins. Diese Werte drohten im harten Pflichtensoll der Stoa verloren zu gehen.

Um frei von innerer Unruhe zu sein, muss man tugendhaft leben. Ferner sollte man so besonnen sein, um herausfinden zu können, welches 'Lustgefühl' kein späteres 'Unlustgefühl' bewirkt. Jeder Mensch gewinnt so die Freiheit, sein Leben selber zu gestalten. Materielle Güter sind nicht erforderlich.

Epikur betrieb seine Schule in einem Garten. Seine Schüler, zu denen auch Siron, der Lehrer Vergils gehörte, nannte man "die aus dem Garten". In Rom wurde der Epikureismus im Wesentlichen durch den Dichter Lukrez (95 - 55 v. Chr.)  verbreitet. In seinem unfertigen Lehrgedicht 'De rerum natura' (=Über das Wesen der Welt) verkündet er die Lehre Epikurs. In den Wirren der 'Späten Republik' fand sie in den Kreisen um Horaz, dem jungen Vergil und Maecenas (Freund und Berater des Augustus, Förderer der Dichter; nach ihm spricht man heute noch vom Mäzenatentum) fand sie rasch Anklang. Insbesondere beeindruckte in dieser Zeit die Aussage Epikurs, das öffentliche Leben zu meiden. Im Gegensatz zur Lehre der Stoa, hinterließ der Epikureismus im Christentum keine Spuren. Die moderne Physik und auch Karl Marx interessierten sich fast ausschließlich für die Naturlehre.

Die Lehren der griechischen Philosophenschulen wurden in Rom nicht widerspruchslos hingenommen. Dies lag insbesondere an der Abneigung der Römer gegen starre theoretische Systeme. Wer sich für Philosophie interessierte, wählte aus den verschiedenen Systemen pragmatisch das ihm richtig Erscheinende aus (Eklektiker = Auswählende). Bei der Auswahl spielte es eine Rolle, ob die philosophischen Aussagen zur praktischen Orientierung und zum Ziel gerichteten Handeln benutzt werden konnten.

Sowohl die Stoiker als auch die Epikureer verwendeten eine dogmatisch festgelegte Methode. Diese starre Regelung löste bei den Römern Skepsis aus. So treffen wir in der Philosophie römischer Ausprägung den Skeptizismus, greifbar in der Mittleren und Neueren Akademie. Die Skepsis der Akademie richtet sich auf die Fragen: Wie können wir zu einer absoluten Wahrheitsfindung kommen? Wie ist das Verhältnis von objektivem Wahrheitswillen und der praktischen Verwirklichung?

 Cicero rechnet sich in seiner Erkenntnislehre zur Akademie gehörig. In seinen ethischen Anschauungen überwiegt das stoische Denken, ebenso in seinen Betrachtungen zu menschlichen Fragen. In seinen Werken fließen die Gedanken der verschiedensten Schulen zusammen. Ciceros Verdienst ist es, das philosophische Gedankengut an das allgemeine Bewusstsein vermittelt und damit das praktische Verhalten der Zeitgenossen tief beeinflusst zu haben.